Лес всегда очаровывал человека своим величием, непостижимостью, таинственностью. Погодные явления окружают лес еще большим ореолом загадочности: вспомните рощу, окутанную туманом, листья деревьев, блистающие на солнце после дождя… А какие чувства вы испытывали, когда небо неожиданно затягивалось тучами и все вокруг погружалось в тишину и сумрак? Возможно, под влиянием подобных впечатлений люди слагали легенды и предписывали деревьям сверхъестественные свойства.

 

 

 

В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "рощениям" и "древесам", о молениях под ними ("рощением... жряху"). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.

K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи "записа" освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.

Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.

Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть "мужские" и "женские" деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.

При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).

Ясень

Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.

Яблоня

Согласно европейской символике, яблоня – символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня – покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

Бузина

Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.

Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину "насадил черт" и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.

Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы "чуда" и произносимые под бузиной с определенной магической целью: "от напасти", "чтобы суд не засудил", "для приобретения силы и отваги", "для избавления от всякой беды" и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.

В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни "переносились" на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.